As orações dirigidas para fora não ajudam em nada, por mais que as repitam pelo resto da vida. Daishonin mostra aqui, estritamente que se você vai fazer Daimoku, não perca o seu tempo tentando ajustar as coisas fora de você. O Gohonzon quase não possui nenhum poder para o mundo exterior, porém possui um universo ilimitado de poder para transformar você e a reformar sua vida. Abra sua vida e veja sua verdadeira natureza. Confronte-se com esta verdadeira natureza e a maneje. Ela está caracterizada por um dos três venenos: avidez ou avareza, ira e estupidez. Para descobrir qual é a sua pergunte-se: sou Ávido? Colérico? Estúpido? Será um dos três?
Daishonin segue dizendo: "Você não pode atingir a budicidade, ainda que pratique existência após existência por incontáveis aeons. Atingir a budicidade nesta existência é então impossível. Por exemplo, um homem pobre não ganha um centavo só por contar a riqueza de seu vizinho, nem que o faça noite e dia".
Este Gosho segue dizendo que se você não compreende que isto está acontecendo dentro de você e não em outro lugar, você não poderá mudar o seu carma. Sua prática se converterá assim, em uma austeridade interminável e dolorosa.
Vejamos de outro modo. Observe sua vida. Existe uma área de sua vida na qual quando você faz Daimoku parece uma austeridade dolorosa e interminável? Pode ser o trabalho, suas relações, seus filhos ou qualquer outra coisa. Pode ser que esteja muito bem nas demais áreas, mas quando se trata das relações, por exemplo, pode ser totalmente não budista e não obter benefícios. Isto pode continuar por anos. Você pode dar-se por vencido de tanta dor. O problema não é o Budismo, o problema é o seu carma que é muito pesado. O problema é que você está buscando no lugar errado. Você é o problema e não está buscando dentro de você mesmo. É mais fácil ver fora.
Digamos que você tem um grande problema e quer resolver e começa um milhão de Daimoku. Quando chega a 950.000 Daimoku, de repente você percebe que talvez o problema seja eu. Sabendo disto, podemos encurtar um pouquinho este processo. Comece sabendo que "o problema sou eu". Assim poderá progredir ao fazer só 50.000 de Daimoku ao invés de um milhão. A qualidade de sua oração é tão importante quanto a quantidade. Porém a qualidade da oração é extremamente importante. Quando vemos nossa prática, a vemos em uma só direção, ou seja, voltados sós para nós mesmos. A maioria das vezes pensamos que estamos muito bem, mas alguém de fora pode ver claramente se a conduta da nossa prática desviou-se. Isto é especialmente válido quando se tem encarregado com maior experiência na prática.
O QUE SIGNIFICA ORAR COMO DEVOTO DO SUTRA DE LÓTUS?
Segundo o Budismo de Nitiren Daishonin, a forma como oramos faz toda a diferença no mundo. Um aspecto é que o devoto praticante do Sutra de Lótus toma como base principal três coisas:
* Suas orações não podem ser respondidas se não está praticando para a felicidade dos outros;
* Se não está estudando e se não está fazendo Daimoku. Você sabe se está ou não dando o máximo de si nessas áreas.
* Se sua prática perdeu o poder de produzir benefícios.
Algumas pessoas pensarão ao que o presidente Ikeda disse em fevereiro de 1996, que "demonstrar a prova real em sua vida quotidiana é o mesmo que praticar para os outros". Mas não é assim uma coisa é tão importante quanto a outra, isto é certo. Devemos demonstrar a prova real na nossa vida quotidiana e praticar para os outros, visto que são duas coisas diferentes.
Praticamos em dois âmbitos diferentes, e o que o presidente Ikeda estava dizendo era que não levaremos a sério a prática para os outros descuidando da nossa vida quotidiana. Também estava dizendo que não pratiquemos para obter benefícios as custas dos demais. Lute para satisfazer ambas. O estudo é a coluna vertebral para poder fazer isto.
A oração do Devoto do Sutra de Lótus é respondida porque ele leva a sério estas três práticas fortemente. O Devoto do Sutra de Lótus não está buscando benefícios pessoais, mas esclarecimento e sabedoria para converter-se em um Buda, você obtém benefícios.
O presidente Ikeda deu a seguinte orientação: "Segundo o budismo as orações nunca terminam no próprio ato de orar, mas incluem as ações que uma pessoa investe para realizar seus objetivos". É assim como no caso da flecha que primeiro puxamos a corda do arco ao máximo para trás, tencionando o arco para que a flecha seja disparada carregada de energia ao seu objetivo. A oração é fútil. Uma oração é resultado de um grande senso de responsabilidade.
Outro aspecto do carma que é mal interpretado com freqüência é o seguinte: às vezes pensamos que nosso carma é algo que está fora de nós. No entanto a conduta de outra pessoa não é o seu carma. Seu carma é que você não sabe como responder ao comportamento do outro. Você não pode manipular a conduta do outro e então responde de forma equivocada. Este é o seu problema. O seu comportamento é o seu carma. Às vezes pensamos que somos uma pessoa terrível. Não é certo, pois ela é uma pessoa terrível por si mesmo.
A pergunta é: Porque você está sofrendo? Você tem o carma de estar com esta pessoa, porém de qualquer maneira essa pessoa ia ser assim. Você não fez nada para que ela fosse assim. Pergunte a si mesmo. Porque você é incapaz de manejar esta pessoa? Porque esta pessoa te faz enfurecer? Porque você permite que essa pessoa te faça infeliz? Neste caso, você tem o carma de não ser capaz de manipular estas coisas ao seu redor. Este é o seu problema. Quando você faz Daimoku para ser capaz de lidar com esta pessoa, de crescer mais e de ser mais forte que ela para não continuar sendo afetado por ela, então, já daí, ela não te afetará mais. Você transformou o seu ambiente.
O presidente Ikeda continua dizendo nesta mesma orientação: "Nunca surgirá uma verdadeira oração de uma atitude irresponsável, superficial e se levamos as coisas levianamente seja no trabalho, na vida quotidiana e com relação à própria existência. Quem assume a responsabilidade de tudo está envolvido ou comprometido e trabalha seriamente para melhorar, esta pessoa desenvolve fortes orações. A vida por si só é uma batalha. Você ganha ou perde. Nem sempre o resultado é determinado pela experiência ou habilidade que possuímos. O mais importante é a decisão de vencer. Então ore sinceramente com todo o seu poder, fazendo surgir uma grande sabedoria toda vez que fizer o esforço necessário, realizará o seu objetivo".
Tenha uma determinação de: Ultrapassarei meu sofrimento, infalivelmente vencerei! Você pode não ter a menor ideia de como fará, portanto, necessita sabedoria e força, e é nesse tipo de oração auto potencializadora que produz resultados.
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